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La Source du Bonheur

Quatre moines s'interrogent sur ce qui est le plus doux en cette vie, et l'enseignement du Bouddha à ce sujet.

La lumière douce et joyeuse du couchant s'étendait dans le ciel paisible du printemps. Des vents venus de tous horizons soufflaient, portant le parfum des fleurs qui embaumait les alentours du monastère du Jetavana. L'herbe et les arbres, sereins et sains, respiraient la paix et la pureté de cette fin d'après-midi. Ici et là, quelques volutes de fumée bleutée s'élevaient en serpentant au-dessus de vieilles chaumières. Au loin, un haut sommet de l'Himalaya, coiffé d'un bosquet blanchi, ressemblait à un vieillard à la chevelure argentée.

Dans ce cadre naturel à la fois paisible et empreint d'une grandeur secrète, quatre moines s'étaient assis à converser sous un arbre séculaire. Le ciel printanier, si beau qu'il semblait éveiller les sentiments du voyageur, inspira soudain l'un d'eux à demander : « Frères dans la Voie, cherchons donc ensemble : quelle est, dans la vie, la chose la plus digne d'amour et de joie ? » Entendant cela, les trois autres approuvèrent aussitôt et ajoutèrent : « Excellente idée ! Que chacun de nous y réfléchisse, puis expose son avis pour répondre à cette question — nous verrons alors lequel l'emporte. »

Après quelques instants de méditation silencieuse, le premier moine dit : « Au cœur du printemps, l'herbe et les arbres déploient leur fraîcheur, mille fleurs s'épanouissent en souriant, les oiseaux gazouillent sur les branches vertes, un parfum subtil flotte partout — le paysage est d'une beauté sans pareille ! Si, en cet instant, je pouvais laisser dériver une légère embarcation au fil de l'eau, ou porter une gourde de vin jusqu'au flanc de la montagne, nul plaisir au monde ne l'égalerait ! »

Le second moine répondit : « Le bonheur des retrouvailles familiales est déjà une joie. Mais si l'on y ajoute des mets savoureux, du vin précieux, et le son des instruments et des chants, tantôt lents tantôt vifs, mêlés à la tendresse et à l'allégresse du cercle intime, alors le bonheur de ce monde, je crois, ne dépasse pas cela ! »

Le troisième moine dit : « Pour moi, si l'on naissait dans une lignée noble et fortunée, vivant en de hautes demeures et de vastes maisons, disposant d'assez d'argent pour se procurer à volonté tout ce que l'on désire ; si, en sortant, l'on se parait des plus beaux atours, montant à cheval ou en voiture ; si, dès qu'on appelait chez soi, une foule de serviteurs accourait avec respect — que demander de plus ? À mon avis, voilà l'unique vrai plaisir. »

Le quatrième moine dit à son tour : « En ce monde, l'argent et les titres se trouvent peut-être plus aisément qu'une beauté accomplie. Pour ma part, celui qui posséderait trois servantes d'une beauté incomparable ne le céderait en rien, je crois, à un roi ! Quel plaisir surpasserait celui-ci : contempler un visage aussi frais qu'une fleur, se sentir emporté comme vers les monts immortels ; écouter une voix qui chante avec grâce, s'égarer comme dans une grotte enchantée ; et puis, aux côtés d'une femme aussi précieuse que le jade, échanger des vers raffinés et vider ensemble la coupe du cœur uni — je suis certain que le bonheur de ce monde ne dépasse pas ce que je viens de décrire. » Après avoir exposé leurs vues, les quatre moines, chacun persuadé d'avoir raison, se mirent à discuter sans parvenir à s'accorder.

Or, non loin de là, le Bouddha faisait sa marche méditative autour du monastère du Jetavana. Entendant ces paroles, Il en fut ému de compassion et s'approcha pour demander : « De quoi discutez-vous donc ? » Les quatre moines, n'osant rien dissimuler, Lui exposèrent sincèrement leurs propos. Le Bouddha leur dit : « Tout ce que vous venez de dire ne mène qu'à l'inquiétude et à la tristesse ; ce n'est pas là le bonheur véritable et durable. Pourquoi ? — Aussi belle que soit la nature au printemps, l'automne et l'hiver la font se flétrir et se dessécher. La famille a beau se réunir dans la joie, elle connaît aussi la douleur de la séparation et de la mort. L'argent, les chevaux, les voitures sont choses éphémères, qu'on ne peut emporter dans la mort. Quant au désir charnel, c'est un péril sans limite : il épuise le corps et trouble l'esprit. C'est de là que naissent la ruine des familles et la perte des royaumes. En somme, tous les plaisirs que vous venez d'énumérer sont fragiles et passagers, et sont précisément la cause du cycle douloureux des renaissances à venir. Seul le nirvana est lucide, permanent, paisible et pur. C'est là, et là seulement, la véritable source du bonheur durable. Vous qui, en tant que moines, avez quitté le monde pour chercher la Voie, ne laissez pas ces joies illusoires vous obséder, mais avancez plutôt sur votre propre chemin, droit et lucide. »

Le Bouddha reprit, s'adressant encore aux quatre moines : « Dans une vie antérieure, il y avait un roi nommé Phổ An, lié d'amitié avec quatre rois de royaumes voisins… Un jour, le roi Phổ An invita ses quatre amis à un grand banquet dans son propre royaume. La fête se prolongea durant quatre mois entiers ; les musiques, les chants et les mets les plus raffinés ne firent que resserrer et approfondir leur amitié. Le jour de la séparation venu, le roi Phổ An demanda à ses quatre amis : « Quel est, en ce monde, le plus grand des plaisirs ? » Chacun des quatre rois, selon son inclination, exposa tour à tour l'un de ces points : la promenade — les retrouvailles familiales — la richesse — le désir charnel. Le roi Phổ An leur dit alors : « À mon avis, tout ce dont vous venez de parler n'est qu'un plaisir fragile et la cause de la souffrance ; seule la Voie pure du non-agir est une véritable joie. »

Ô moines ! Le roi Phổ An d'alors, c'était moi-même dans une vie antérieure ; et les quatre rois, c'étaient vos existences passées à vous. Déjà en ce temps-là, j'avais clairement expliqué la nature de la joie et de la souffrance, mais vous ne l'aviez pas encore comprise ; c'est pourquoi vous avez continué à dériver dans l'océan des naissances et des morts jusqu'à ce jour. Si, aujourd'hui encore, vous ne faites pas l'effort de vous éveiller et de cultiver la Voie, la roue des existences et de la souffrance ne cessera jamais de tourner.

En entendant ces paroles du Bouddha, les quatre moines, emplis de honte, se repentirent ; la fumée de leurs désirs se dissipa, et le miroir de leur cœur devint calme et limpide. Lorsque le Bouddha reprit sa marche et s'éloigna, sans un mot échangé, tous quatre redressèrent leur posture, portant leur esprit vers la sérénité et le silence…

Le soleil du soir descendait lentement vers l'horizon lointain de l'ouest. La nuit commençait à étendre son voile sombre sur toutes choses. Dans l'espace vide entre deux montagnes, au bord du ciel occidental, apparurent soudain des traînées de nuages roses éclatants, créant une beauté mystérieuse et céleste. Au même instant, tandis que s'éteignait la lumière du jour, s'alluma dans le cœur des quatre moines la lumière de la Voie. En cette après-midi de printemps, ils avaient trouvé la source du bonheur, jaillissant au sein d'un printemps éternel — le printemps du détachement des désirs et de la sobriété du cœur.

Raconté par : Trí Hiền