Autrefois, sous la dynastie des Liang, l'empereur Võ Ðế était lié d'amitié avec un Vénérable moine nommé Chí Công ; chaque jour, ils s'entretenaient ensemble avec une grande complicité.
L'impératrice, nommée Hy Thị, voyant cela, tenta de dissuader l'empereur de fréquenter ce moine qu'elle jugeait ignorant, mais l'empereur Võ Ðế n'en tint aucun compte et continua de le fréquenter comme à l'accoutumée. Furieuse, l'impératrice résolut alors de nuire au Vénérable Chí Công : elle fit secrètement préparer des gâteaux fourrés de viande de chien, puis les envoya au temple en offrande pour le repas des moines.
Mais sans qu'elle s'en doute, le Vénérable Chí Công avait tout prévu : il s'était muni d'une robe aux larges manches dans lesquelles il avait caché des gâteaux végétariens. Ainsi, pendant le repas, il glissa discrètement les gâteaux de viande dans sa manche et mangea à la place les gâteaux végétariens.
Dès qu'elle apprit que le Vénérable avait mangé les gâteaux, l'impératrice Hy Thị se hâta de dire à l'empereur : « Ces gâteaux, je les ai fait préparer avec de la viande de chien pour farce ; ce Chí Công les a mangés sans même s'en rendre compte — c'est bien la preuve que ce n'est qu'un homme ordinaire et ignorant, dépourvu de toute vertu et de toute sagesse. Votre Majesté persiste-t-elle encore à le compter parmi ses amis ? »
En entendant cela, l'empereur, furieux, se rendit aussitôt au temple, épée en main, pour tuer le Vénérable.
Or, le Vénérable Chí Công, l'ayant deviné à l'avance, était déjà sorti se tenir devant la porte du temple à l'attendre.
Lorsque l'empereur arriva et aperçut le Vénérable, il lui demanda : « Pourquoi te tiens-tu ici ? »
Le Vénérable Chí Công répondit : « Ce pauvre moine savait que Votre Majesté venait pour le tuer, c'est pourquoi il est sorti attendre ici. Si Votre Majesté entrait dans le temple pour donner la mort, cela souillerait ce lieu sacré, et le péché n'en serait que plus grand ! »
Frappé de stupeur en entendant ces mots, l'empereur joignit les mains, récita le nom du Bouddha et se repentit sur-le-champ ; puis il invita le Vénérable à entrer dans le temple et lui demanda : « Puisque vous avez le don de tout prévoir, comment se fait-il que vous ayez mangé par erreur les gâteaux à la viande de chien sans vous en apercevoir ? »
Le Vénérable Chí Công répondit : « Votre Majesté, ce pauvre moine n'en a nullement mangé ! »
Ayant dit cela, il invita l'empereur à le suivre au jardin derrière le temple et fit déterrer les gâteaux de viande de chien : on en trouva bien les cent vingt, intacts. Le Vénérable aspergea alors les gâteaux d'eau pure consacrée, et aussitôt, chaque groupe de dix gâteaux se transforma en un chien, se mouvant tout naturellement comme un animal vivant.
Stupéfait, l'empereur comprit alors que les pouvoirs spirituels du Vénérable Chí Công étaient d'une puissance et d'une profondeur immenses ; il retourna dans le temple et, de tout son cœur, s'y prosterna pour se repentir de ses fautes. Dès lors, Võ Ðế chérit le Vénérable Chí Công plus encore qu'auparavant ; l'impératrice Hy Thị, voyant cela, en fut encore plus irritée, et fit envoyer des serviteurs au temple pour y prendre les sûtras et les livres sacrés et les brûler tous.
Puis, sous l'ère Thiên Giám, l'impératrice tomba gravement malade et mourut ; elle renaquit alors sous la forme d'un énorme serpent, qui se cachait derrière le palais sans se laisser voir de personne. Une nuit, elle apparut en songe à l'empereur Võ Ðế pour lui révéler : « De mon vivant, je me suis conduite sans compassion, j'ai fait du tort à autrui et à toute créature, cédant à la cupidité et à la malveillance. C'est pour cette raison que je dois aujourd'hui porter ce corps de serpent : mon corps est devenu long et énorme, je ne peux presque plus ramper, j'ai faim sans rien à manger, soif sans rien à boire, et j'endure mille souffrances ; de plus, entre mes écailles se logent des insectes venimeux qui rongent ma chair sans cesse, causant une douleur si vive au fond des entrailles qu'elle en est presque insupportable ! Je songe que, vous et moi, nous fûmes unis par les liens du destin et par l'amour conjugal ; et voici qu'à présent je suis déchue jusqu'à ce corps d'animal — comment Votre Majesté pourrait-elle jouir seule des richesses et des honneurs, sans chercher aucun moyen de me venir en aide ? Je vous en supplie, dans votre compassion, faites appel à des maîtres pour célébrer une cérémonie et me délivrer ; puisse le Dharma du Bouddha me protéger et me libérer de ce cercle de rétribution funeste — je vous en serai reconnaissante pour l'éternité. »
En entendant cela, l'empereur Võ Ðế s'éveilla en sanglotant longuement, le cœur brisé de tristesse. Dès le matin, il fit convoquer les moines śramaṇas au palais et leur demanda : « Parmi vous, y a-t-il quelqu'un qui possède le pouvoir de délivrer l'impératrice de ses souffrances et de ses fautes ? »
Le Vénérable Chí Công répondit : « Votre Majesté, la faute de l'impératrice est très lourde ; seul l'établissement d'un autel où l'on célébrera des cérémonies de repentir pourra la sauver. »
L'empereur Võ Ðế y consentit et pria le Vénérable Chí Công de composer dix volumes de textes de repentir ; il fit ensuite dresser un autel dans le palais et observer un jeûne de trois mois, priant et se repentant pour l'impératrice. Un jour, alors que la cérémonie touchait à sa fin, un parfum d'encens d'une intensité extraordinaire se répandit dans tout le palais. L'empereur Võ Ðế leva les yeux vers le ciel et vit une jeune femme d'une beauté incomparable, debout au milieu du vide, qui joignit les mains et lui dit : « Grâce au mérite de Votre Majesté et à vos prières de repentir, j'ai pu me défaire de mon corps de serpent et renaître au ciel des Trente-Trois (Ðao Lợi). C'est pourquoi je suis venue me manifester devant Votre Majesté, afin d'en témoigner. Sur ces mots de gratitude, je prends congé et souhaite à Votre Majesté paix et bien-être. » Ayant dit cela, elle disparut aussitôt et ne fut plus revue.
L'empereur Võ Ðế, partagé entre la joie et les larmes, ne parvenait pas à comprendre pleinement ce qui venait de se produire. Il se retira dans ses appartements et convia le Vénérable Chí Công à lui expliquer : « De son vivant, l'impératrice vous haïssait profondément — quel karma du passé a bien pu engendrer une telle inimitié entre vous ? »
Le Vénérable Chí Công répondit : « Votre Majesté, l'origine de cette inimitié remonte à une vie antérieure, où un abbé et un intendant de temple vivaient ensemble dans la même pagode. Il s'y trouvait un socle sur lequel reposait un récipient d'eau ; sous ce socle vivait un petit insecte inoffensif qui chantait souvent la nuit, d'un chant aussi bruyant que celui d'un grillon ou d'une cigale. Chaque fois que l'abbé venait y puiser de l'eau pour se rincer la bouche ou se laver le visage, il formulait pour cet insecte le vœu qu'il pût bientôt se délivrer de sa condition animale et renaître parmi les hommes.
Un jour que l'abbé était absent, l'intendant, excédé par ce chant nocturne qui troublait sa quiétude et l'empêchait de dormir d'une traite, attrapa l'insecte, le trancha en deux au milieu du dos avec un couteau, puis le remit à sa place sous le socle, comme si de rien n'était.
Le lendemain, l'abbé revint et, n'entendant plus le chant de l'insecte de toute la nuit, alla chercher sous le socle : il le trouva mort. Ému de compassion, il pleura, récita le nom du Bouddha en formulant pour lui des vœux, noua un morceau de tissu rouge autour de la blessure au milieu de son dos, puis l'enterra dans le jardin du temple.
Votre Majesté ! Ce petit insecte inoffensif, dans cette vie, n'est autre que l'impératrice ; et l'intendant du temple, dans cette vie, n'est autre que ce pauvre moine que voici. — Ainsi, en nous retrouvant, les ennemis du passé sont venus réclamer leur dû ; et si, dans cette vie, ce pauvre moine avait relâché sa pratique, comment aurait-il pu échapper à la vengeance de l'impératrice ! »
En entendant cela, l'empereur Võ Ðế hocha la tête et répondit : « Voilà donc pourquoi l'impératrice portait toujours un cordon rouge noué à la taille, sans jamais s'en défaire, sans que Nous en connussions jamais la raison. — Une nuit qu'elle dormait profondément, Nous avons discrètement défait ce cordon ; elle se plaignit aussitôt d'une douleur au dos, et dès que Nous l'eûmes renoué, la douleur cessa. Maintenant que le Vénérable révèle ainsi cette dette karmique du passé, Nous savons que ce que le Bouddha enseigne sur la « CAUSE ET L'EFFET » n'est assurément pas faux. »
Dès lors, l'empereur Võ Ðế crut plus fermement encore au Dharma du Bouddha, traita la Sangha avec le plus grand respect, et fit le vœu de servir de tout cœur les Trois Joyaux…
Extrait : Cause et effet
Lorsqu'un être quitte ce corps de rétribution, il en reçoit un autre. Mais tant que les causes et conditions nécessaires pour recevoir ce nouveau corps ne sont pas réunies, il ne quitte pas encore celui-ci. C'est à l'image de la chenille arpenteuse : tandis que son extrémité postérieure reste fermement fixée en un point, son extrémité antérieure se dresse et cherche ; ce n'est que lorsque cette dernière a trouvé où se fixer que l'extrémité postérieure se détache enfin. — Ainsi, lorsqu'un être humain repose, immobile, aux portes de la mort, c'est précisément l'instant où sa conscience karmique cherche le lieu de sa prochaine renaissance. Dès qu'elle l'a trouvé, la mort survient aussitôt, l'être abandonnant ce corps pour en recevoir un autre.